Аграфена да Иван — Купальские дни

6-7 июля у восточных славян отмечают главный летний праздник — «макушку лета», Купалу.

В древности этот праздник, длившийся несколько дней, приходился на пору летнего солнцестояния. В это время язычники славили древних богов неба, воды и земли, приносили им жертвы и молились о хорошем урожае и благополучии всего племени.

После христианизации славянских племён поклонение языческим богам и духам, разумеется, было строжайше запрещено, божества были объявлены демонами. Не исчезла, однако, вера в то, что благополучие людей напрямую зависит от благоволения неких высших сил, и без их участия невозможны ни хороший урожай, ни здоровье и приплод скота. Все усилия земледельцев и скотоводов могли разом пойти прахом из-за внезапных ливней, града, засухи, эпидемий. Поэтому вместо божеств новоявленные христиане стали славить святых, а обряды (основанные по большей части на «магических» законах распространения и подобия) остались всё те же, старинные, только немного «облагороженные» в соответствии с христианской моралью. И никакие усилия отцов церкви не смогли упразднить купальские традиции, связанные с огнём, водой и растительностью, так что многие из старинных ритуалов и поверий дожили до наших дней. При этом, однако, праздник Купалы сдвинулся со времени солнцестояния: его стали отмечать в день Рождества Иоанна Крестителя, 24 июня, а после календарной реформы у православных праздник «переехал» ещё дальше — на 7 июля.

Огонь.

Купальские костры — главный символ и центр всего «ивановского» праздника. В Иванов день их жгли повсюду (не только у всех славян, но и в европейских странах, например, в Англии и Ирландии) как символ Солнца, тепла, «ярой» плодородной силы. Обычно костёр разводили на высоком речном берегу либо на холме, в поле или в лесу, а зажигали от «живого» (добытого трением или высеканием) огня.

Практически повсюду старались делать купальский костёр высоким, с опорой из нескольких жердей. В центре нередко ставили столб или ствол дерева, на верху которого закрепляли цветочный венок, просмолённую бочку или колесо (символ Солнца). Бывало, что огонь разводили на воде — на плоту, бороне или бочке, укреплённой на вбитых в дно столбах. Для костра обычно не только собирали сообща дрова, но и кидали в него старые вещи (соломенные постели, старые веники, одежду и лапти, сломанные предметы обихода и др.), а также разную зелень. Иногда разводили несколько костров, а вдобавок катали с возвышенностей горящие тележные колёса.

По народному убеждению, купальский костёр обладает огромной очистительной и пролуктивной силой. Он прогоняет нечисть и болезни, градовые тучи и бури, защищает от порчи; а свет огня и раскиданный по полям пепел способствуют плодородию. Через костёр прыгали, чтобы «наполниться здоровьем», защититься от козней ведьм и вообще избавиться от всего нечистого; а парни и девушки прыгали парами, и если не отпускали при этом руки друг друга, то прыжок становился своеобразным обручением и знаком счастливой семейной жизни.

Вода.

Само название праздника — Купала — связывает его прежде всего с водой, влагой, необходимой для всего живого. Старинное торжество привязали к Иванову дню потому, что Иоанн Креститель руководил очистительными омовениями и крестил иудеев, а также самого Иисуса Христа, в реке Иордан.

Приготовление к Купале у славян начиналось обычно в день памяти мученицы Агриппины, 6 июля (23 июня по старому стилю). Русские называли святую Аграфена-Купальница и обязательно парились в этот день в банях, чтобы «запастись здоровьем». Хворых и детей мыли с целебными травами. Веники для бани заготавливали в этот же день, причём нередко дополняли их целебными травами, в первую очередь — цветами купальницы. Кстати, связанные на Аграфену веники нередко сохраняли потом весь год и не только мылись ими, но и использовали в защитных обрядах и для гаданий.

Помимо собственно мытья, на Аграфену также обливались водой и купались в реках и озерах. Во многих местах это было первым купанием, а до этого дня, как считалось, вода ещё слишком холодна и опасна (людей могут утащить русалки или водяной). По народному представлению, на Купалу вода соединяется с огнём (Солнцем), поэтому становится святой, целебной и избавляющей от всего нечистого.

Купания в водоёмах с древности были важной частью купальских игр. В первую очередь, конечно, плескалась молодёжь, взрослые же предпочитали умываться из источников. Купаться ходили вечером на Купальницу, или ночью, в свете ритуального костра, или на рассвете Иванова дня. А ещё принято было омываться в росе — небесной влаге, наделяемой свойствами святой воды. Росой умывали лицо и руки, либо катались по влажной траве на лугах, полях, межах. Даже саму купальскую ночь во многих местах называли Росой.

Интересно, что ивановскую росу старались использовать и ведьмы, крадущие молоко и урожай у соседей. Согласно распространённому поверью, когда ведьма собирает на полях росу, волоча по траве свою рубашку или катаясь по колосьям, она «передаёт» молоко от чужих коров собственной бурёнке или «перенимает» зерно с чужого поля, увеличивая урожайность собственной ржи или пшеницы.

Зелень.

Как и Троица, Купала считается частью «Зеленых святок» – периода, когда славили молодую растительность и старались передать силу от трав и деревьев полям, родящим урожай. В это время всё жилое пространство украшали ветками, цветами, травами. По дворам ставили срубленные берёзки, а ветки берёзы, липы, клёна и пр. затыкали в щели построек. Над окнами, дверями и воротами, перед иконами и просто по избам ставили букеты, вешали венки и гирлянды из трав и цветов. Считалось, что купальская зелень привлечёт в дом удачу, защитит от нечистой силы, грозы и молнии, болезней и прочих бед.

Особой силой наделялись некоторые растения, которые непременно старались использовать в букетах: купальница, иван-да-марья, папоротник, зверобой, повилица, петров крест, плакун-трава, подорожник и др. Пахучие и жгучие травы (полынь-чернобыльник, чеснок, крапиву, чертополох) раскладывали повсюду и носили с собой как оберег от ведьм и русалок. Люди, особенно девушки и парни, весь праздник украшали себя пышными венками, закрывающими половину лица, и опоясывались травами для защиты от вредоносных сил, ради здоровья и «на счастье». Через большие букеты, венки или охапки крапивы прыгали, как через костры, для защиты от болезней и порчи, а также во время молодёжных игрищ.

Травы были важной частью девичьих гаданий. Например, девица, желающая увидеть своего «суженого» во сне, должна была молча, тайком, в полночь на Купалу собрать букет из 12 или 24 разных трав и цветов, положить его себе под подушку и пожелать: «Суженый, ряженый, приходи в мой сад гулять!» Очень часто гадали по венкам: девушки во время купальских гуляний пускали их по воде и следили, потонет венок или нет, в какую сторону поплывёт, чей венок продержится дольше других, и т.п.

Согласно поверью, на Купалу особую силу обретают лекарственные травы. Из-за этого Аграфенов день называли в народе «лютые коренья». Лучшим временем сбора трав считались купальские вечер и ночь: знахарки в это время искали полезные растения, которые брали «знаючи» (с особыми ритуальными действиями, наговорами) и потом использовали для приготовления мазей, отваров, настоев. Собранные «зелья» нередко клали «под иванову росу», чтобы усилить их свойства.

Знахари уверяли, что в Иванов день появляются (зацветают, показываются людям) и тайные растения, такие, как разрыв-трава или легендарный цветок папоротника — «перунов цвет», символ молнии. По народному убеждению, в купальскую полночь расцветает огненным цветком «чёрная папороть», растущая в глухом лесу, там, где не слышно пения петуха или звона церковного колокола. Цветение это сопровождается громовыми ударами, землетрясением, ослепительным светом.

Молва наделяла «перунов цвет» массой чудесных свойств: будто бы он позволяет своему владельцу становиться невидимым, видеть подземные богатства, разрушать любые запоры и т. д. Но завладеть чудо-цветком непросто, поскольку его бдительно охраняет нечистая сила. По поверьям, можно загодя отыскать куст папоротника, очертить ножом большой круг и, сидя в круге, ждать; когда появится цветок, нужно тут же схватить его и бежать прочь не оглядываясь. Считается, что нечистая сила будет всячески пугать, отвлекать и соблазнять человека, а стоит поддаться (обернуться, испугаться, польститься на иллюзорные сокровища и т.п.), как «жар-цвет» немедленно исчезнет навсегда.