Вознесение Господне

9 июня православные христиане праздную праздник Вознесения Господня.

Двунадесятый праздник Вознесения Господня (в простонародье – Вознесенье, Ушестие) отмечается на сороковой день после Пасхи, в четверг шестой послепасхальной седмицы. В 2016 году он приходится на 9 июня.

В книге Деяний святых апостолов и в Евангелиях (от Марка и от Луки) говорится, что после своего Воскресения из мертвых Иисус Христос пробыл на земле еще сорок дней, являясь своим ученикам в разное время и в разных местах. Затем он собрал апостолов и велел им: «не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым». После этого «они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:4-11). Это событие христиане считают «свидетельством совершившегося искупления, примирения Бога с миром и благословения им церкви».

Вознесение Господне – один из древнейших христианских праздников. Он заканчивает праздничный пасхальный цикл: в среду шестой седмицы, на 39-й день после Светлого Христова Воскресения, совершается «отдание Пасхи». Крестьяне эту среду называли «проводины Пасхи» или «отданьё (отдание) Паски»; в этот день непременно посещали церковь и до обеда соблюдали запрет на всякую работу. Накануне четверга, в среду вечером, служится всенощное бдение; во время праздничной литургии, под звон колоколов, читаются тексты Евангелия, повествующие о Вознесении Христа.

В славянской традиции Вознесение Господне относилось к числу самых важных и почитаемых праздников. Русские крестьяне верили, что в этот день, во время праздничной обедни, над церковью разверзаются небеса, к главному церковному куполу из-за облаков спускается лестница и по обе стороны от нее становятся все небесные силы, ожидающие Христа. До этого дня Христос, сошедший на землю в Пасху, вместе со своими апостолами ходит по городам и селам, смотрит, как люди живут и соблюдают ли его заповеди; по этой причине в северных губерниях от Пасхи до Вознесения запрещалось выливать или выбрасывать что-либо из окон (иначе, говорили, «в Христа попадешь», «Христа обольешь»). Когда же в Вознесеньев день в церкви ударит колокол, Христос в сопровождении небесного воинства поднимается на небеса, и особо благочестивым людям, особенно доживающим на земле последний год жизни, от Бога дано видеть это чудо. Говорили еще, что когда Христос возносится на небо, он забирает с собой из мира все земные обиды и горести; потому на Вознесение отпускаются все сотворенные за год грехи и сама земля очищается от скверны.

Период с Пасхи до Вознесения считался в народе временем единения миров, когда небеса остаются открытыми. Души усопших беспрепятственно могут слетать вниз, навещать свои дома, а те, кто умер в это время, попадают прямиком в рай. Это такое радостное и благое время, когда даже грешников в аду не мучают, давая им отдых и позволяя видеться с праведниками: «С Велик-дня до Вознесенья – всему миру сведенье – и дедам, и внукам, и раю, и мукам». Верующим в этот священный сорокадневный период полагалось вести благочестивый образ жизни, не сквернословить, раздавать милостыню и угощение нищим, а также прощать друг другу грехи и обиды. Работать в Вознесение запрещалось, так что люди предавались развлечениям: ходили в гости и на гулянья, посещали ярмарки, устраивали игрища. В Вознесение, как и на Пасху, приветствовали друг друга словами: «Христос воскресе!», а также красили яйца и устраивали с ними разные забавы (бились и обменивались ими, катали по земле или с лотков и т.п.).

Вознесение считалось в народе концом весны и началом лета: «Цвести весне до Вознесения», «Весна о Вознесение на небо возносится, на отдых в рай пресветлый просится», «Придет Вознесеньев день, сбросит с плеч весна-красна лень, летом обернется-прикинется, за работу в поле примется». Провожая весну, во многих местах устраивали особые хороводные игрища – «вождение стрелы» или «вождение колоска»: все девушки и молодки села, парами взявшись за руки или за платочек с двух сторон, с пением особых ритуальных песен («Ты лети стрела, да вдоль села…», «Пошел колос на ниву…» и т.п.) шли по улицам и за околицу. Когда «гнали стрелу», продвигались «ручейком»: первая пара девушек поднимала соединенные руки, а остальные пары проходили под этими «воротцами», и все начиналось заново со следующей парой во главе процессии. Так обходили все село, добирались до полей, а там закапывали в жито разные вещи (хлеб, монетку и пр.) или катались по полю. При «вождении колоса» девушки становились в два ряда и попарно брались за руки или за березовые поленья, образуя «дорожку»; по ней пускали красивую девочку-«колосок», одетую в нарядный сарафан, украшенную лентами и венком, и она шла, опираясь на головы девиц. Каждая пара девушек, проведя «колосок», перебегала в начало «дорожки», и вся процессия таким образом продвигалась к озимому полю. Дойдя до поля, все останавливались, девочка соскакивала с рук, срывала горсть колосьев и относила их к церкви, либо раскидывала по дороге, после чего девицы «разряжали колосок» (снимали с девочки все украшения) и снова отправлялись водить хороводы вдоль полей, «величая рожь». Подобные обряды, по народному убеждению, способствовали росту хлебов и хорошему урожаю, а «вождение стрелы» также служило защитой от грома и молнии.

Практически повсюду у славян в Вознесение, после церковной службы, совершали обходы посевов и устраивали молебны на полях, у источников и колодцев. Обходы часто сопровождались ритуальной трапезой, для которой специально готовили яичницу или вареные яйца, пироги, блины и пр. Делали также специальные хлебцы, чаще всего из ржаной муки, имеющие форму лестницы (обычно с семью ступеньками-перекладинами). Лестницу могли изображать и на открытых пирогах с начинкой: выкладывали сверху жгутики из теста, делали надрезы ножом или защипы по краям, иногда даже лепили «лесенки» на спине птичек-«жаворонков» или выпекали сладкие пшеничные пряники с узором из сахарной глазури. Подобные хлебцы считались символом духовного восхождения, их делали для всех членов семьи и освящали в церкви. Крестьяне верили, что «лесенки» помогают душам попасть к Богу, прямиком в рай; они также нужны Христу для его Вознесения. Так, в Саратовской губернии пекли из одного теста «лесенки» и блины - «христовы онучки», которые на ночь оставляли рядом с зажженной свечой, полагая, что по «лесенке» Христос влезает на небо, а блины служат ему обувью – «чтоб ему не потереть ног».

Народная традиция связывала Вознесение Христа с ростом хлебов, тянущихся к небу, поэтому хлебцы-«лесенки» крестьяне часто использовали в обрядах плодородия. Например, их брали с собой на обходы полей, подбрасывали вверх (с особыми словами, например: «Христос, иди на небеса, ржицу возьми за колосок!»), зарывали в посевы, тайком ставили по углам своего участка, полагая, что от этого урожай будет обильнее. Точно так же подбрасывали или зарывали в землю яйца, блины и пр., приговаривая: «Чтоб рожь моя выросла так же высоко». Еще женщины и девушки, «ради густой ржи» или «чтоб лен уродился высок и хорош», катались и кувыркались по полю, а кое-где даже катали священника с особыми приговорами (например: «Каков попок, таков и ленок», «Пусть уродится долог колос, как у нашего батюшки-попа волос» и т.п.).

Особые вознесенские обряды были связаны с русалками. У восточных славян считалось, что русалки весной, незадолго до Троицы, покидают воды и переселяются в поля и леса; они охраняют цветущую рожь, помогают колосьям расти, а также бегают по рощам и качаются на березовых ветвях. Русалки связаны с водой, необходимой посевам, но они могут причинить вред как полям (наслав бурю, град и пр.), так и людям (которых они ловят, щекочут до смерти, топят и т.п.). Чтобы русалки «не пакостили», женщины некоторых губерний в Вознесение относили к полю яйца и «лесенки», бросали подношение в рожь и приговаривали: «Русалка, русалка, на тебе яичко», «Русалочка, русалочка, не кусай меня». Кроме того, девушки с Вознесения до Троицы ходили «завивать березки»: выбирали растущие рядом молодые деревья, переплетали их ветки и перевязывали лентами, а потом водили вокруг хороводы, устраивали угощение и «кумились» (целовались через «венок» и обменивались крестиками или платками). Делали «венки» специально для русалок и к «завитым» березкам не подходили до самой Троицы, так как считалось, что там будут играть и качаться русалки. «Завивание» также стимулировало плодородие полей, и девушки, сплетая ветки, пели: «Мы завьем веночки / На годы добрые, / На жито густое, / На ячмень колосистый, / На овес ресистый, / На гречиху черную, / На капусту белую».

Вознесение и Троица считались в народе временем полного расцвета природы, когда все растения входят в полную силу. По этой причине около Вознесения во многих местах начинался массовый сбор целебных трав. Еще деревенские знахарки говорили, что особой силой обладает вознесенская роса; ее собирали с цветов на лугах и хранили в склянках весь год, считая ее действенным средством против многих болезней.