Юрий Вешний — день памяти святого Георгия Победоносца

На 6 мая (23 апреля по старому стилю) приходится день памяти великомученика Георгия Победоносца — одного из самых почитаемых в мире раннехристианских святых. У славян святой Георгий (называемый обычно Егорием или Юрием) — один из предводителей небесного воинства; со времён Дмитрия Донского он считается покровителем Москвы (поскольку город был основан тезоименным ему князем Юрием Долгоруким) и всего Русского государства. Установленные в честь святого воинские знаки отличия – Георгиевский крест и Георгиевская медаль – были в старой русской армии наиболее почетными наградами.

Существует множество вариантов жития Георгия Победоносца, как канонических, так и апокрифических, и даже разных «народных интерпретаций». Согласно каноническому житию, Георгий родился в III веке в Каппадокии, в богатой и знатной семье, и воспитывался в строгом благочестии. Юноша отличался умом, красотой, храбростью и физической силой; поэтому, поступив на военную службу, он быстро стал одним из тысяченачальников римской армии и любимцем императора Диоклетиана. Однако, когда начались гонения на христиан, Георгий бесстрашно объявил себя христианином и призвал всех воинов принять истинную веру. Его арестовали и подвергли страшным пыткам, но Георгий продолжал молиться Господу и раны его всё время заживали, а палачи и волхвы, видевшие удивительную неуязвимость святого, также уверовали в Бога. После семи дней мучений Диоклетиан в последний раз предложил Георгию отречься от Христа, и тогда Георгий предложил отнести его в храм Аполлона. Там святой вознёс молитву и перекрестил идолов, после чего статуи разрушились. Увидев это, во Христа уверовала жена императора, и разгневанный Диоклетиан повелел обезглавить и её, и Георгия. Считается, что после этого Георгий вознёсся к Богу и соединился с небесным воинством, став ангелом Господним.

Самым известным деянием Георгия Победоносца считается его битва со змеем (драконом). Именно эта сцена наиболее часто изображалась на иконах и упоминалась в древних литературных источниках. Согласно легенде, ужасный змей опустошал земли одного языческого царя в Берите (по славянским сказаниям - землю Лаодикийскую), и местные жители, чтобы умилостивить чудовище, предназначили ему в жертву свою царевну. Змей уже собирался сожрать царскую дочь, когда явился Георгий на коне и пронзил чудовище копьём. В варианте этой легенды Георгий усмирил змея молитвой и велел царевне накинуть чудовищу на шею пояс; на этом «поводке» змея отвели в город и там убили на городской площади. После этого чуда местные жители массово приняли христианство, поэтому «чудо о змие» обычно толкуется отцами церкви иносказательно (царевна — это церковь, а змей — язычество, побеждённое святым).

Считается, что именно победа Георгия Победоносца над змеем была изображена на гербе Московского княжества. Позже щит с фигурой всадника, поражающего змия, стал частью Большого государственного герба империи: «На груди орла герб московский: в червлёном с золотыми краями щите Святой великомученик и победоносец Георгий, в серебряном вооружении и лазуревой приволоке, на серебряном, покрытом багряною тканью с золотою бахромою, коне, поражающий золотого, с зелёными крыльями, дракона золотым, с осьмиконечным крестом наверху, копьём». Та же композиция перешла на герб Российской Федерации: «в красном щите, — серебряный всадник в синем плаще на серебряном коне, поражающий серебряным копьём чёрного опрокинутого навзничь и попранного конём змея»; но тут уже святой Георгий не упоминается и всадник изображается без нимба. А вот в московском гербе Победоносец остался: «Герб города Москвы представляет собой изображение на темно-красном геральдическом щите с отношением ширины к высоте 8:9 развернутого вправо от зрителя всадника — Святого Георгия Победоносца в серебряных доспехах и голубой мантии, на серебряном коне, поражающего золотым копьем черного Змия». День памяти святого Георгия считается днём герба и флага Москвы.

Повсюду у славян Георгий Победоносец считался воплощением воинской славы, покровителем князей и княжеской дружины; однако день его памяти практически не отмечался в городах, зато был особо важным праздником у простых крестьян, земледельцев и скотоводов. Причина этого в том, что культ святого Георгия при христианстве заменил культ одного из главных языческих богов, скорее всего — Дажьбога (Даждьбога). По мнению исследователей, это был бог — податель всяческих благ, во многом подобный греческому Аполлону. Он был связан с небесной стихией, солнцем (солнечным светом и теплом), водой (дождём и росой) и плодородием земли (поскольку для растений требовались влага и тепло). Весна, по мнению язычников, начиналась с того, что небесный бог «отпирал» небо (или вырывался из оков, наложенных зимней стужей), согревал мир солнечным жаром, посылал дожди, «оплодотворяющие» землю, и после этого всё начинало расти, зеленеть и цвести. Дажьбог также являлся покровителем стад и «распорядителем» хищных зверей: ведь именно благодаря ему появлялись травы, служившие питанием для коров и лошадей. Кроме того, тучи в народном представлении часто сближались со стадами коров (несущих молоко-дождь), а бури — со стаями волков, пожирающих солнце; поэтому небесные боги в разных традициях часто представлялись пастухами, оберегающими скот и повелевающими хищниками.

Все эти функции, присущие некогда языческому божеству, перешли в народной традиции на христианского святого. Например, крестьяне верили, что святому Георгию доверены ключи от неба, и он каждую весну отпирает его, выпуская на землю весну: «Юрий на порог весну приволок». У южных славян и белорусов 6 мая с песнями водили по селу и полям «Зелёного Юрия» - красивого парня или мальчика, с ног до головы покрытого зеленью, а также носили украшенное лентами и венками обрядовое деревце. Таким образом приветствовали весну и обеспечивали плодородие земли; к тому же «Юрия» и деревце повсюду обливали водой (а иногда даже купали, бросали в реку), чтобы обеспечить посевам своевременные дожди. К вечеру шествие с «Юрием» превращалось обычно в молодёжные гулянья, сопровождаемые хороводами и ритуальными кострами.

Во время «вождения Юрия» всегда пели особые ритуальные песни: «Юрий, вставай рано, отмыкай землю, выпущай росу на теплое лето, на буйное жито, на ядронистое, на полосистое, людям на здоровье» и т.п. Между прочим, «юрьеву» росу повсюду считали удивительно целебным и животворящим средством: «Егорьева роса выкормит скотину лучше всякого овса». Женщины на рассвете 6 мая полотнами собирали росу и потом кропили ею домашних животных и посевы, чтобы те были плодовитее; а знахарки хранили собранную влагу в течение всего года, используя её «от семи недугов». Во многих местах существовал обычай ранним утром в Юрьев день кататься по росистой траве на полевых межах, чтобы приобрести здоровье, силу и красоту.

Собственно, не только роса, но и любая вода в Юрьев день наделялась особой силой, а чтобы усилить её свойства, 6 мая освящали воду в реках, источниках и колодцах. Принято было также устраивать молебны на полях. С этого времени в деревнях начинались полевые работы («На Егория Вешнего запахивает и ленивая соха!»), поэтому принято было утром 6 мая совершать обходы пашен и озимых посевов с иконами, молиться о хорошем урожае и устраивать на межах ритуальную трапезу. Часть еды (например, кусочки «пасхи», освященные яйца и косточки пасхального поросенка) зарывали в поле, чтобы усилить плодородные силы земли.

Интересным способом стимулирования плодородия было катание и валяние по земле. Например, в Тверской губернии в Юрьев день, после молебна на озимых полях, женщины катали по земле священника или дьяка, «чтобы снопы были такими же высокими и толстыми». В Смоленской губернии женщины в этот день сами раздетыми катались по земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть хлеб растет в трубку». На Житомирщине мужчины и женщины на полях перекатывались друг через друга, «чтобы жито хорошо уродилось». На Украине и в Македонии катали по озими первые окрашенные на Пасху яйца, после чего зарывали их в посевы, чтобы хлеб был густым.

Одной из самых важных традиций Юрьева дня был первый выгон скота в поле. С этого дня начинался летний выпас, к которому следовало основательно подготовиться: благословить животных и поставить магические заслоны, чтобы коровы не потерялись летом, не стали жертвой хищника, не оказались околдованы ведьмами. Георгия крестьяне называли «скотьим богом», а перед выпасом молились ему и ставили свечки, чтобы святой «присматривал за скотинкой»: «Поклонишься святому Юрию, он ото всего обережет животину», «Хоть все глаза прогляди, а без Егория не усмотришь за стадом».

При этом того же святого считали «волчьим пастырем» и верили, что дикие звери могут зарезать только ту скотину, которую Георгий позволит им съесть: «Что у волка в зубах – то Егорий дал». По народной легенде, святой Егорий каждый год накануне своего праздника объезжает поля и леса, собирает диких зверей и отдает им наказы, определяя каждому добычу на весь год. Поэтому любая скотина, унесённая волками или просто пропавшая в лесу, воспринималась как жертва, выбранная святым для хищников. Болгары и сербы даже сами приносили в жертву Георгию или его волкам какое-нибудь животное (обычно ягненка или овцу), чтобы для остального стада выпас прошел спокойно.

В русских деревнях в день первого выпаса хозяин с хозяйкой зажигали перед иконой святого Георгия «страстную» свечу, стол накрывали чистой скатертью, клали на нее целый круглый хлеб, ставили полную солонку соли и молились Богу. Потом хозяин брал икону и свечу, а хозяйка – хлеб с солью, и они три раза обходили вокруг «по солнцу» весь свой скот, собранный во дворе, приговаривая: «Святой Егорий-батюшка, сдаем тебе на руки всю скотинку и просим тебя: сохрани ее от зверя лютого, от человека лихого!» Коров при этом кропили святой водой и кормили ритуальными хлебцами. Потом в воротах зарывали ключ с замком (чтобы «запереть» хищникам пасть), клали пояс (чтобы «привязать» животных ко двору), а икону ставили над воротами, и только после этого выгоняли скотину со двора вербой, освященной в Вербное воскресенье. Животных старались выпустить в поле как можно раньше, на «юрьеву росу», чтобы скот не болел, а коровы давали больше молока. Всевозможные предметы, напоминающие волчью зубы (например, гребни и ножницы), ещё накануне Юрьева дня прятали или завязывали, чтобы уберечь скот от волков.

Так как Юрьев день был главным скотоводческим праздником, особое место в нем отводилось пастухам, принимавшим стадо на летний выпас. Пастухов в этот день принято было всячески чествовать и одаривать. Например, русские хозяйки, выгоняя коров к околице, передавали пастуху пироги, лепешки, яйца и молоко, деньги и холсты. Нередко крестьяне всем селом устраивали праздник, на котором пастухов одаривали и кормили яичницей, а также окатывали холодной водой (чтобы пастух не спал на работе, а у коров было больше молока). Пастух, принимая «общественных» коров, непременно совершал разные магические действия, чтобы уберечь животных; например, он обходил коров с иконой и «четверговой» свечой, припасённой со Светлой заутрени, а после часть этой свечки заделывал в свой рожок (считая, что при звуках такого рожка коровы будут сходиться быстрее, а хищники убегут прочь).

Юрьев день во многих местах считался временем особой активности ведьм и других существ, отбирающих у коров молоко. Крестьяне рассказывали, что ведьмы на рассвете Юрьева дня собирают росу по межам и пастбищам, волоча по траве полотно или сорочку; затем этой росой они поят или обрызгивают своих коров, после чего коровы ведьмы начинают хорошо доиться, а соседские коровы теряют молоко. Чтобы отвадить ведьм и лишить их силы, во многих местах использовали огонь: разводили костры около загонов с животными, возле пастбищ и у домов, а скот прогоняли между огнями или по горячему пеплу. Местами встречался также обычай скатывать с горы горящие колёса — символ Солнца.